Budismo

Padmasabhava - Los diez fundamentos del mantra secreto

NAMOGURU

El gran maestro Padmakara nació de una flor de loto y no está empañado por el útero material. Habiendo completado varios tipos de prácticas ascéticas, finalmente alcanzó el nivel de posesión de la vida vidyadhara y permanece en ella, interrumpiendo el flujo de nacimiento y muerte.

Padmakara enseñó ochenta y cuatro mil puertas al Dharma. Él entiende los idiomas de seis clases de criaturas y ocho clases de dioses y demonios. Con su voz, como la voz de Brahma, trae beneficio a todos los seres.

Su mente ha ganado completa omnisciencia. Comprendió una naturaleza que va más allá de los límites de emergencia y terminación, y no comparte la naturaleza de las cosas con las adicciones. Como todas las cualidades necesarias surgen de sí mismo, él es la base y la fuente de todo lo sublime. Es experto en pacificar a todos los seres.

Sus acciones invocan la mente del sugat, y él gobierna la vitalidad y los corazones de las ocho clases de dioses y demonios.

Padmakara nació en una isla en el océano y gobernó el reino de Uddiyana. Practicó en ocho cementerios. Habiendo realizado prácticas ascéticas en India, Padmakara, movido por la compasión, llegó al Tíbet. Cumplió los deseos del rey del Tíbet y consolidó la paz en los reinos de la India y el Tíbet.

Esta amable maestra me aceptó, la noble Tsogyal, la princesa Karchen, como esposa espiritual cuando tenía trece años. Solo era una chica dotada de fe, gran compasión y una mentalidad desinteresada, constancia y mente aguda.

Ciento once años, durante los cuales el maestro estuvo en el Tíbet, lo serví y lo complací. Me dio toda la esencia de sus instrucciones orales, la esencia de su mente. Todo este tiempo recolecté y escribí todas las enseñanzas que él dio, y las escondí como tesoros preciosos.

DIEZ CARTAS DE PRÁCTICA

La maestra dijo: Al practicar el Dharma, debes cultivarte en los diez principios de la práctica.

Jomo * preguntó: ¿Cuáles son estas diez prácticas?

* Jomo (jo mo): "amante", "noble". - Nota Ruso ed.

El profesor respondió: Debes resolver todas las dudas gracias a la vista, obteniendo una comprensión de todas las enseñanzas, como si garuda se elevara en el cielo.

Tienes que ganar confianza a través del comportamiento, sin miedo, como un elefante que entra al agua.

Debes practicar samadhi, disipando la oscuridad de la ignorancia, como una lámpara encendida en una habitación oscura.

Debes alcanzar el objetivo con la ayuda de instrucciones, liberando todos los fenómenos de tu naturaleza, como si hubieras encontrado una joya que cumpliera tus deseos.

Debes avanzar gradualmente, recibiendo iniciaciones, sin temor a caer en el samsara, como un príncipe que sube al trono.

Debes mantener la base con la ayuda de samaya, sin desperdiciar ninguna de tus acciones en vano, como el suelo fértil.

Debes liberar tu ser a través del estudio, convirtiéndote en un experto en todos los aspectos del Dharma, como un noble corcel del que se han eliminado los grilletes.

Debes comparar todas las fuentes, entendiendo todas las escuelas filosóficas del Dharma, como si buscaras una colmena.

Tienes que reunir todas las numerosas enseñanzas, dándote cuenta de que todas tienen el mismo gusto, como si el comerciante contara sus ingresos.

Debes alcanzar las alturas del conocimiento, entendiendo clara y claramente el significado de todas las enseñanzas, como si hubieras ascendido a la cima del Monte Sumeru.

Los tibetanos que buscan erudición sin practicar estos aspectos no comprenden el significado raíz, pero se convierten en practicantes limitados por opiniones limitadas. Y la razón es que no tienen conocimiento de estos diez principios de práctica.

DIEZ DEFECTOS

El maestro Padma dijo: Si no está versado en los diez principios de la práctica, tendrá diez fallas que le impedirán alcanzar el éxito en la práctica del Dharma.

Jomo preguntó: ¿Cuáles son estos defectos?

El profesor respondió: Si no resuelve todas las dudas gracias a la vista, su defecto será la incertidumbre: no se sabe a dónde puede ir.

Si no gana confianza a través del comportamiento, su incapacidad para combinar la vista y el comportamiento será su defecto.

Si no puede practicar el uso de samadhi, entonces no percibirá la naturaleza del dharmata.

Si no logra su objetivo mediante la instrucción verbal, no sabrá cómo practicar.

Si no progresas gradualmente a través de las iniciaciones, entonces no serás apto para practicar el Dharma.

Si no mantienes los cimientos con la ayuda de Samai, siembra las semillas de los mundos del infierno.

Si no liberas tu ser a través del estudio, no saborearás el sabor del Dharma.

Si no compara todas las fuentes, no romperá las limitaciones de las escuelas filosóficas.

Si no reúnes todas las enseñanzas, no comprenderás la raíz del Dharma.

Si no alcanzas las alturas del conocimiento, entonces no percibirás la naturaleza del Dharma.

Los llamados maestros espirituales, que no han dominado la práctica del Dharma, no entienden que el Dharma está libre de límites sectarios. Se atacan entre sí con gran prejuicio. Como todos los carros son verdaderos, no discutas. Sé sereno

DIEZ CONDICIONES CLAVE

El maestro Padma dijo: Cuando practicas Dharma, debe haber diez condiciones clave.

Jomo preguntó: ¿Cuáles son estas diez condiciones clave?

El profesor respondió: Una condición clave necesaria es la fe, tan estable como un río.

Una condición clave necesaria es la compasión, libre de hostilidad, como el sol.

Una condición clave necesaria es la generosidad, libre de sesgos, como un resorte.

Una condición clave necesaria es la más impecable, como una bola de cristal.

Una condición clave necesaria es una visión tan imparcial como el espacio.

Una condición clave necesaria es la meditación, libre de aclaraciones y apagones, como el cielo al amanecer.

Una condición clave necesaria es un comportamiento que esté libre de aceptación o rechazo, como en perros y cerdos.

Una condición clave necesaria es una fruta libre de renuncia o logro, similar a llegar a una isla de oro precioso.

Debes luchar por el Dharma, como el hambriento lucha por la comida, o como el sediento lucha por el agua.

Sin embargo, parece que lo más importante para las personas es evitar la práctica del Dharma, luchando solo por la riqueza. Al morir, es imposible llevarse riqueza contigo, así que ten cuidado de no ir a los mundos inferiores.

DIEZ TIPOS DE RELACIÓN DE SUPERFICIE

El maestro Padma dijo:- Hay muchas personas que permiten que su práctica de Dharma se vuelva superficial.

Jomo preguntó: ¿Cómo va esto?

El profesor respondió: Una actitud superficial es cantar los textos sagrados sin fe.

Actitud superficial: muestra desinterés sin compasión.

Actitud superficial: muestra generosidad, no exenta de tacañería.

Una actitud superficial es ser tántrico sin observar a Samaya.

Una actitud superficial es ser un monje sin observar los votos.

Una actitud superficial es ser noble sin meditación.

Una actitud superficial es poseer conocimiento sin practicar el Dharma.

Una actitud superficial es participar en el Dharma en el que no hay esencia de práctica.

Una actitud superficial es enseñar a otros cuando sus propias acciones divergen del Dharma.

Una actitud superficial es dar consejos que usted mismo no sigue.

De una forma u otra, mis oídos están cansados ​​de escuchar a las personas "instruidas" cuya práctica del Dharma no frena sus propias mentes, sino que solo agrega emociones perturbadoras; lo que digan es solo una charla superficial.

Diez tipos de exageración

El maestro Padma dijo: Al practicar Dharma, hay diez tipos de exageración.

Jomo preguntó: Que son

El profesor respondió: Exageración - sin escuchar las enseñanzas, afirmando conocer el Dharma.

Exageración: al no haber realizado la práctica de sadhana, declara que tienes poderes superiores.

Exageración - sin lealtad, alegando haber recibido bendiciones.

Exageración: sin meditar, declara que has alcanzado el estado de Buda.

Exageración: sin servir al maestro, afirman haberlo encontrado.

Es una exageración afirmar haber logrado la liberación a través de la enseñanza en la que no hay una línea de transmisión.

Exageración: sin recibir instrucciones verbales, declare que se ha realizado.

Exageración: sin hacer ninguna práctica, afirmar que su ser está liberado.

Una exageración: no poseer celo, afirmar que está haciendo práctica.

Una exageración: sin almacenar Samai, afirme que tiene circunstancias favorables.

De una forma u otra, aquellos que quieren practicar fácilmente sin sufrir dificultades son solo gorilas y no tendrán éxito.

CÓMO EVITAR DIEZ DEFECTOS

El maestro Padma dijo: Cuando practiques el Dharma, debes tener cuidado de no empantanarte en diez fallas.

Jomo preguntó: ¿Cuáles son estos diez defectos?

El profesor respondió: Permita que practique la meditación, pero si no se convierte en un antídoto para sus emociones y pensamientos perturbadores, entonces la falla es que las instrucciones orales no se vuelven efectivas.

Deje que conozca su mente, pero si esto no libera su conciencia de la parcialidad, entonces la falla es la falta de reunirse con instrucciones especiales.

Permita que tenga una fuerte devoción, pero si no se reciben las bendiciones, entonces la falla es la falta de comunicación con el maestro que ha alcanzado la realización.

Permita que haga grandes esfuerzos, pero si su práctica no avanza, entonces la falla es que su mente no está completamente purificada.

Si, mientras practicas la práctica espiritual, te sientes cansado, entonces la falla es que el estado natural de conciencia no ha sido reconocido.

Permita que practique, pero si su mente todavía está distraída, entonces el defecto es la falta de confianza en la meditación.

Si la experiencia no surge directamente en tu estado mental, entonces la falla es la inestabilidad de estar en shamatha.

Si la energía de la conciencia no surge en tu ser, entonces la falla es la incapacidad de usar los fenómenos como ayuda en el camino.

Si le resulta difícil cortar el apego a las emociones perturbadoras, entonces la falla es la incapacidad de usar cinco venenos como una forma.

Si no puede controlar el sufrimiento y las dificultades, entonces la falla es la incapacidad de apartar su mente del samsara.

De una forma u otra, si afirma que está practicando el Dharma y está lleno de fallas, ¿hay alguna posibilidad de que algún día surjan circunstancias favorables?

DIEZ BUENAS CALIDADES

El maestro Padma dijo: Se necesitan diez virtudes como señal de que has estado practicando Dharma.

Jomo preguntó: ¿Cuáles son estas diez virtudes?

El profesor respondió: Si puede dejar de pensar en conceptos, esta es una señal de que ha reconocido el estado natural de conciencia.

Si la sabiduría de la naturaleza de la mente se manifiesta sin apego, es una señal de que las instrucciones orales se han vuelto efectivas.

Si percibes a tu maestro como un verdadero Buda, esta es una señal de que has generado devoción por el maestro.

Si recibe bendiciones sin obstáculos, esta es una señal de que la línea de continuidad de los Siddhas es continua.

Si puede cambiar libremente el estado de su mente aplicando la conciencia con esfuerzo, esta es una buena cualidad para dominar todo el poder de la conciencia.

Si no te sientes cansado, aunque practiques día y noche, esta es la buena calidad de adquirir una condición clave: mind-prana.

Si la claridad permanece sin cambios, independientemente de si practicas o no, esta es una señal de que has ganado confianza en la meditación.

Si puedes recordar el Dharmat, no importa qué pensamiento o fenómeno surja, esta es una señal de que has aceptado el fenómeno como ayuda en el camino,

Si un cadáver vivo de emociones perturbadoras no aparece o, incluso si sucede, será sometido de inmediato, esto es un signo de superación espontánea de cinco venenos.

Si el sufrimiento y las dificultades no pueden vencerlo, esta es una buena cualidad de comprensión de que la impermanencia es una característica del samsara.

De una forma u otra, surgen buenas cualidades desde el interior cuando el Dharma se manifiesta en tu ser. Es poco probable que los tibetanos que no tienen fe, celo o razón tengan buenas cualidades.

DIEZ SIGNOS

El maestro Padma dijo: Si aceptas el Dharma con todo tu corazón, aparecerán diez signos.

Jomo preguntó: ¿Cuáles son estos diez signos?

El profesor respondió: Si la atracción disminuye, este es un signo de la expulsión del espíritu maligno del apego a una realidad específica.

Si el apego disminuye, este es un signo de liberación de la codicia.

Si se reducen las emociones perturbadoras, esto es un signo de pacificación de los cinco venenos desde el interior.

Si el egoísmo se debilita, esto es un signo de la expulsión del espíritu maligno del apego al ego.

Si está libre de confusión y no se adhiere a ninguna directriz, esta es una señal de la destrucción de su falsa percepción.

Si no tienes ideas sobre el tema y el objeto de la meditación y nunca pierdes de vista tu naturaleza innata, entonces esta es una señal de encuentro con materialo-dharmata.

Si surge alguna percepción como una experiencia personal imparcial, entonces esta es una señal de lograr la esencia de la visión y la meditación.

Si no tienes dudas de que el samsara y el nirvana son inseparables, entonces esta es una señal de la plena realización dentro de ti. En resumen, si ni siquiera te aferras a tu propio cuerpo, entonces esto es un signo de completa liberación del apego.

Si el sufrimiento y las dificultades no le hacen daño, esto es un signo de comprensión de la naturaleza ilusoria de los fenómenos.

Si ocho preocupaciones mundanas son peculiares a usted solo en un pequeño grado, entonces esta es una señal de que ha reconocido la naturaleza de la mente.

De una forma u otra, si sus signos internos aparecen afuera, se puede comparar con el florecimiento de las hojas en un árbol.

Si otras personas notan signos externos, esto se puede comparar con la maduración del fruto del árbol, que se ha vuelto comestible.

Hay muchos practicantes de Dharma que no tienen una sola buena calidad.

Las personas que han logrado la realización son extremadamente raras, por lo tanto, es necesario participar diligentemente en la práctica de la meditación.

DIEZ VERDAD

El maestro Padma dijo: Para todos los que practican Dharma, hay diez verdades.

Jomo preguntó:Que son

El profesor respondió: Si ganar un cuerpo humano coincide con la presencia de las enseñanzas de Buda, entonces la verdad es que se acumularon acumulaciones en vidas anteriores.

Si conoce a una persona que muestra interés en el Dharma y un maestro que mantiene instrucciones orales, la verdad es que es como un ciego que ha encontrado una joya satisfactoria.

Si obtener un cuerpo humano perfecto coincide con tener fe y razón, entonces la verdad es que la continuidad kármica de su práctica anterior ha despertado.

Si eres rico y te encuentras con mendigos en este momento, la verdad es que ha llegado el momento de la generosidad perfecta.

Si una avalancha de desgracia cae sobre ti cuando tratas de practicar la práctica espiritual, entonces la verdad es que tu mal karma y tus oscurecimientos están limpios.

Si, cuando intentas volver tu mente al Dharma, encuentras hostilidad sin causa, entonces la verdad es que es un vehículo que te lleva por el camino de la paciencia.

Si la realización de la impermanencia de las cosas condicionadas y la posesión de la fe perfecta coinciden con recibir una instrucción profunda, entonces la verdad es que ha llegado el momento de apartar la mente de la vida mundana.

Si su miedo a la muerte coincide con la muerte de otra persona, entonces la verdad es que ha llegado el momento del nacimiento de una fe excepcional. De una forma u otra, si primero intentas alcanzar objetivos mundanos y solo entonces vas a practicar el Dharma, ¡será sorprendente si tienes la oportunidad de hacerlo!

Por lo tanto, solo unos pocos están exentos del samsara.

Siete perversiones

El maestro Padma dijo: En la práctica del Dharma hay siete tipos de perversiones.

Jomo preguntó:Que son

El profesor respondió: Si tu fe es pequeña y tu mente es grande, puedes permitir la perversión, considerándote un maestro.

Si tienes muchos oyentes y tu ambición es alta, puedes permitir la perversión, considerándote un amigo espiritual.

Si te atribuyes altas cualidades a ti mismo sin aceptar el Dharma con todo tu corazón, puedes permitir la perversión, considerándote más importante que los demás.

Si das instrucciones orales sin practicarlas tú mismo, puedes permitir la perversión al convertirte en un experto sin alma en el Dharma.

Si te gusta la charla superficial y no hay Dharma en tu corazón, puedes permitir la perversión al convertirte en un ávido impostor de yoguis.

Si tu conocimiento es pequeño y nadie te ha dado instrucciones verbales, puedes permitir la perversión al convertirte en una persona común, aunque tu fe puede ser grandiosa.

Un verdadero practicante que actúa de acuerdo con las verdaderas enseñanzas debe liberar su ser por la razón, frenar su mente por la fe, cortar los conceptos erróneos al escuchar las enseñanzas, descartar las preocupaciones cotidianas, fusionar su mente con el Dharma, mejorar su conocimiento al estudiar y pensar, fortalecer su mente con instrucciones verbales y ganar máxima confianza a través de la visión y la meditación. Sin embargo, esto es difícil de hacer.

PELIGRO DE ERROR

El maestro Padma dijo: Las personas que ingresan a la puerta del Dharma pueden tener muchos errores diferentes. ¡Tenga cuidado!

Jomo preguntó: Que son

El profesor respondió: Puede tomar un maestro que acaba de estudiar teoría para un amigo espiritual cuyo ser se libera a través del estudio y la reflexión.

Puede tomar el "experto en el Dharma" sin alma, que no practicó, para alguien que ganó experiencia a través de la práctica personal.

Uno puede tomar un falso hipócrita para un ser noble que ha frenado su mente a través de la práctica del Dharma.

Se puede hablar ociosamente de elocuencia ostentosa para la realización de alguien que tiene instrucciones verbales.

Uno puede jactarse de la prueba del Dharma para un creyente dedicado a la práctica del Dharma.

De una forma u otra, ciertamente debes combinar tu mente con el Dharma. Las personas que practican el Dharma en palabras, se declaran practicantes y al mismo tiempo consideran el Dharma como algo separado de ellos, no tendrán éxito en la práctica del Dharma.

CUATRO DHARMS

El maestro Padma dijo: Debes estar seguro de que tu práctica de Dharma se convierte en verdadero Dharma. Debes estar seguro de que tu Dharma se está convirtiendo en el verdadero camino. Debe estar seguro de que su ruta puede eliminar el error. Debe estar seguro de que su error se ha convertido en sabiduría.

Jomo preguntó: ¿Qué significa esto?

El profesor respondió: Su práctica de Dharma se convierte en un verdadero Dharma cuando usted, después de haber aprendido a combinar todas las enseñanzas en un solo carro, tiene una comprensión libre de aceptación y rechazo.

Cuando se manifiestan tres estados de vipashyana: felicidad, claridad y no pensar, son el dharmakaya mismo.

Sea como fuere, hay muchas personas que detienen la mente sobre el estado inactivo de shamatha. Debido a esto, renacerán en los mundos del dhyana de los dioses o, incluso si no están encarnados, aún no podrán beneficiar a los seres vivos.

Votos

El maestro Padma dijo: Tomar refugio y mantener los votos es la raíz de la práctica del Dharma.

Jomo preguntó: ¿Cuándo surge un voto de refugio y otros votos en un ser humano?

El profesor respondió: El voto de refugio surge cuando temes a los mundos inferiores y tienes fe en las Tres Joyas.

Un voto laico surge cuando crees en la causa y el efecto de las acciones kármicas.

El voto del novicio surge cuando la mente le da la espalda al samsara.

Un voto monástico completo surge cuando tu mente ha dado la espalda a todas las acciones malvadas.

El voto de aspiración de la bodhichita surge cuando, por compasión, te ves igual a los demás. La bodichita de aplicación surge cuando colocas a otros por encima de ti mismo.

Cuando en cualquier práctica que realiza, tiene refugio y bodhichita y ha combinado las etapas de origen y finalización, así como los medios y el conocimiento, entonces su Dharma se convierte en el camino real.

Cuando combinas el camino con la visión, la meditación, el comportamiento y el fruto, entonces tu camino aclara el error.

Cuando te dedicas a practicar, habiéndote establecido completamente en tu punto de vista y meditación, entonces tu ilusión puede convertirse en sabiduría.

De una forma u otra, no importa qué práctica realice, no combinar generación y finalización, visión y comportamiento, así como medios y conocimiento, es como tratar de caminar sobre una pierna.

CÓMO EVITAR LOS MUNDOS DE DIANA

El maestro Padma dijo: Al practicar el Dharma, es importante que la práctica no se convierta en un carro inferior.

Jomo preguntó: ¿Qué significa esto?

El profesor respondió: Es imperativo evitar el apego a los tres estados de shamatha: felicidad, claridad y no pensar. Si te apegas a ellos, inevitablemente te convertirás en shravaka o pratyekabuddha.

Los tibetanos consideran la práctica de refugiarse como la enseñanza más baja. Los monjes no observan las reglas morales. Los que se declaran practicantes de Mahayana no poseen bodichita. Los tantriks no observan a sus samai. Los yoguis no poseen la verdadera meditación.

Apenas aquí en el Tíbet alguien puede convertirse en un siddha.

CUERPOS SAMAI, DISCURSOS Y MENTES

El maestro Padma dijo: Al practicar el Dharma, debes mantener a Samai, pero no es fácil.

Jomo preguntó: ¿Cómo deberías almacenar samai?

El profesor respondió: Al percibir a tu maestro como un Buda encarnado, posees el cuerpo muy iluminado.

Al percibir sus palabras y enseñanzas como una joya que satisface los deseos, posee el discurso muy iluminado.

Al aceptar sus instrucciones orales como néctar, posees la mente muy iluminada.

Al dejar de aceptar o rechazar yidam, posees el cuerpo mismo.

Al no tener dudas sobre el Mantra Secreto, tienes el mismo discurso.

Habiendo comprendido el significado del estado natural de la naturaleza de la mente, usted posee la mente misma.

En cualquier caso, los samais son puros cuando tu mente es pura.

QUINCE CIRCUNSTANCIAS ADVERSAS

El maestro Padma dijo: Al practicar el Dharma, pueden surgir quince circunstancias adversas que deben evitarse.

Jomo preguntó: Que son

El profesor respondió: La charla ociosa, las bromas y la frivolidad son tres obstáculos para la meditación, así que abandónalos.

Familiares, amigos y estudiantes son tres distracciones de la práctica del Dharma, así que déjelos.

Las cosas materiales, los hechos y los placeres son tres desviaciones de la práctica del Dharma, así que abandónalos.

Riqueza, fama y honor son los tres grilletes para practicar el Dharma, así que déjelos.

El sueño, la ociosidad y la pereza son los tres enemigos jurados de la práctica del Dharma, así que abandónalos.

En cualquier caso, lo más peligroso es practicar el Dharma, retirarse de él y ceder a la persuasión.

CINCUENTA CIRCUNSTANCIAS FAVORABLES

El maestro Padma dijo: Cuando practicas Dharma, debe haber quince circunstancias favorables.

Jomo preguntó: Que son

El profesor respondió: El estudio, la meditación y la meditación son los principales pilares de la práctica del Dharma.

La diligencia, la fe y la confianza son los tres pilares de la práctica del Dharma.

El conocimiento, la moral y la virtud son las tres cualidades distintivas de la práctica del Dharma.

La falta de apego, atracción y obsesión son tres factores combinados de la práctica del Dharma.

De una forma u otra, no hay un solo practicante de Dharma con al menos tres de estas condiciones. Es difícil estar en armonía con los principios básicos del Dharma.

VEINTIUNA VISTA

El maestro Padma dijo: Cuando practicas Dharma, hay veintiún tipos de vanidad.

Jomo preguntó: Que son

El profesor respondió: Es inútil dar a luz a la bodichita sin renunciar al daño a los seres vivos.

Es inútil recibir iniciaciones sin almacenar Samaya.

Es inútil estudiar muchas enseñanzas si no benefician su mente.

Es inútil sentar las raíces de la virtud si se mezclan con malas acciones.

Es inútil seguir a un maestro si constantemente haces el mal.

Es inútil convertirse en un maestro que abandona la práctica del Dharma y hace malas acciones.

Es inútil completar una tarea que contribuye a ocho preocupaciones mundanas.

Es inútil seguir a un maestro que es constantemente hostil con los seres sintientes, tus padres.

Es inútil decir que tienes miedo a los infiernos, si constantemente haces cosas malas.

Es inútil mostrar generosidad si no proviene de la bodhichita y no tienes fe.

Es inútil hacer votos si no está decidido a mantenerlos.

Es inútil practicar la paciencia si no usas los antídotos necesarios para la ira.

Es inútil practicar la meditación si la mente siempre está envuelta en aburrimiento o agitación.

Es inútil dedicarse diligentemente a lo que no está dirigido al camino de la iluminación.

Es inútil desarrollar conocimiento perverso que aumenta la envidia y los otros cinco venenos.

Es inútil practicar las enseñanzas del Mahayana, en el que no hay camino de compasión.

Es inútil practicar un estado de meditación en el que no hay comprensión de la naturaleza de su mente.

Es inútil recibir instrucciones orales si no las pone en práctica.

Es inútil actuar en beneficio de los seres a menos que provenga de la bodichita.

De una forma u otra, aunque todo esto son solo esfuerzos inútiles y no hay necesidad de ellos, las personas, como los niños, no quieren escuchar.

CUATRO TIPOS DE NO RETORNO

El maestro Padma dijo: Al practicar el Dharma, uno debe tener cuatro tipos de no retorno.

Jomo preguntó: Que son

El profesor respondió: Recordando la muerte, no volverás a preocuparte por esta vida.

Cultivando los frutos de diez buenas acciones, no volverás a los tres mundos inferiores.

Desarrollando misericordia, no caerás en los carros inferiores.

Al contemplar el vacío, no volverás a caer en el samsara.

De una forma u otra, cuando practicas el Dharma, debes apartar tu mente de los cuidados de esta vida.

CUATRO EVENTOS QUE NO DEBEN OCURRIR

El maestro Padma dijo: Cuatro prácticas no deberían ocurrir durante la práctica del Dharma. Por lo tanto, deben evitarse.

Jomo preguntó: Que son

El profesor respondió: Si no recuerdas la muerte, no encontrarás tiempo para practicar el Dharma.

Si, debido a la falta de fe en la ley del karma, no abandonas las malas acciones, no habrá oportunidad de alcanzar mundos superiores y la liberación.

Si no tienes miedo de las desgracias del samsara y no tienes desapego, no lograrás el éxito en la práctica para obtener la liberación.

Si quieres lograr la salvación y la liberación solo para ti, sin generar la intención de obtener la iluminación por el bien de los demás, no será posible alcanzar el estado perfecto del Buda.

En general, si no te niegas a perseguir objetivos limitados por esta vida, entonces no lograrás ningún éxito en la práctica del Dharma. Ni siquiera hay unas pocas personas que dejen las preocupaciones mundanas.

CÓMO UTILIZAR ÚTIL

El maestro Padma dijo: Al practicar el Dharma, uno debería beneficiarse de cuatro cosas inútiles.

Jomo preguntó: Que son

El profesor respondió: Para beneficiarse de un cuerpo que es inútil, observe la moralidad pura.

Para beneficiarse de la propiedad que es inútil, sea generoso, recordando la bodichita.

Para beneficiarse de las buenas circunstancias que son inútiles, recolecte la acumulación de mérito como causa y la acumulación de sabiduría como fruto.

Para beneficiarse del aprendizaje que es inútil, dedíquese a una práctica significativa.

Si no sabes cómo beneficiarte de esa manera, no importa lo que hagas, es solo una actividad mundana.

CINCO ACCIONES INMEDIATAS

El maestro Padma dijo: Al practicar el Dharma, se deben realizar cinco acciones impecables.

Jomo preguntó: Que son

El profesor respondió: Guarda los mandamientos y los votos tomados a la perfección.

Uno siempre debe ser impecable en la práctica del amor, la compasión y la bodichita.

Al pensar en la ley de la causa y el efecto de las acciones kármicas, incluso la más mínima mala acción debe evitarse perfectamente.

Al contemplar a tu maestro como un Buda, siempre debes presentarlo perfectamente sobre tu corona.

En cualquier caso, debes ser impecable, reflexionando sobre el hecho de que todos los fenómenos son el vacío.

PRÁCTICA DE SEIS PARAMITOS

El maestro Padma dijo: Al practicar el Dharma, deben usarse los medios de las seis paramitas.

Jomo preguntó: ¿Cómo se practican?

El profesor respondió: No ocultar en su mente ninguna tacañería y prejuicio es una paramita de generosidad.

Someter hábilmente las emociones perturbadoras es la paramita de la moralidad.

Completamente liberado de la ira y el resentimiento es una paramita de paciencia.

Liberarse de la pereza y la ociosidad es la paramita del celo.

Liberarse de la distracción y el apego al gusto de la meditación es paramita la concentración.

Liberarse completamente de las construcciones especulativas es la paramita del conocimiento discriminatorio.

TRES TIPOS DE ACCIÓN

El maestro Padma dijo: En la práctica del Dharma hay tres tipos de aspiraciones.

Jomo preguntó: Que son

El profesor respondió: Un hombre de habilidad inferior se esfuerza por actuar solo por el bien de vidas futuras y no hace esfuerzos en otros asuntos. Por lo tanto, no puede escapar al logro de mundos superiores.

Un hombre de habilidad promedio, cansado del samsara en su conjunto, solo busca buenas obras. Por lo tanto, no puede escapar al logro de la liberación.

Una persona de habilidades superiores se esfuerza solo por practicar bodichita por el bien de todos los seres vivos. Por lo tanto, no puede escapar de la iluminación completa.

Por lo general, todos los objetivos que las personas persiguen desde el amanecer hasta el anochecer se asocian solo con los placeres de esta vida. Las personas atormentadas por las emociones negativas en esta vida no podrán evitar caer en los mundos inferiores en vidas posteriores.

CINCO TIPOS CORRECTOS DE DOLOR

El maestro Padma dijo: Las personas que practican Dharma experimentan una gran tristeza cuando mueren sus seres queridos. Actuar así está mal. Cuando practicas Dharma, hay cinco cosas por las que lamentarte.

Jomo preguntó: Que son

El profesor respondió: Cuando se separa de un maestro sobresaliente, debe llorar haciendo ofrendas funerarias.

Cuando te separas de un buen amigo en el Dharma, debes llorar acumulando acumulaciones.

Cuando actúas en contra de tu maestro, debes llorar con remordimiento.

Cuando rompes tus votos, debes llorar por su restauración y purificación.

Si no fue posible practicar durante mucho tiempo, debe llorar siguiendo al maestro.

Si su mente se desvía en ocho preocupaciones mundanas, debe llorar con un sentimiento de desapego profundo.

De una forma u otra, las personas que no entienden que todo lo dependiente es impermanente nunca se agotarán y no disiparán su tristeza.

CUATRO MANERAS DE CULTIVO

El maestro Padma dijo: Al practicar el Dharma, hay cuatro formas de cultivarse.

Jomo preguntó: Que son

El profesor respondió: Uno debe arar la tierra inquebrantable de su mente con fuerte fe.

Este suelo debe ser aromatizado cambiando la dirección de la mente a través de la práctica de la meditación.

Siembra buenas semillas de las raíces de la virtud, llenándolas con bodichita.

Cinco venenos y todo pensamiento racional deberían ser completamente destruidos, permitiendo que el labrador de gran celo albergue un buey de la sabiduría de la inseparabilidad de los medios y el conocimiento en el arado de la sabiduría.

Si lo haces, no es posible que las plántulas de la iluminación no produzcan el fruto de un estado de Buda.

Sin embargo, muchos son incapaces de cultivar la liberación, aunque se dedican incansablemente al cultivo mundano. ¡Pobres!

Ocho tipos de silencio

El maestro Padma dijo: Al practicar el Dharma, se deben guardar ocho tipos de silencio.

Jomo preguntó: Que son

El profesor respondió: Para permanecer en silencio en el cuerpo, morar en lugares solitarios.

No vayas a ninguno de los extremos. Entonces te alejas de la pasión y la ira.

Para mantener el silencio del habla, conviértete en un hombre tonto. Por lo tanto, no se distraerá de la práctica espiritual de hablar con otros.

Para mantener el silencio de la mente, no permita que los pensamientos racionales y las distracciones lo controlen. Esto te permitirá morar en la naturaleza primordial del dharmakaya más allá de los pensamientos.

Para mantener el silencio de los placeres sensuales, abandone la noción de comida limpia e impura. Simplificará tu vida y atraerá dakinis.

Para mantener el silencio de las instrucciones verbales, no se las dé a personas inapropiadas. Esto le permitirá recibir las bendiciones de la línea de transmisión.

Para mantener el silencio en el comportamiento, actúe espontáneamente y sin hipocresía. Esto le permitirá avanzar y proteger su mente de la acumulación de oscurecimientos.

Para mantener el silencio de la experiencia, libérate del afecto o embrujado por tus experiencias, y no le digas a los demás sobre ellas. Esto te permitirá obtener el siddhi de mahamudra durante esta vida.

Para mantener el silencio de la realización, libérese del engreimiento y no vaya a ningún extremo. Esto le permitirá ser instantáneamente libre al momento de la implementación.

Como regla general, las personas que no pueden practicar incluso por un tiempo igual al de la comida; quien no puede permanecer en silencio hasta que se complete la recitación de mantras; cuyas bocas están conversando sin cerrar, no logrará el más mínimo éxito en guardar silencio.

La seducción de mara

El maestro Padma dijo: Los practicantes del Dharma no se dan cuenta cuando Mara los engaña.

Jomo preguntó: ¿Qué significa esto?

El profesor respondió: Las personas poderosas son engañadas por una mara de orgullo y vanidad.

Los dignatarios son engañados por la mara de elocuencia y oscuridad.

La gente común es engañada por una mara de ignorancia y estupidez.

Los ricos son engañados por la mara de los objetivos comerciales y el aumento de la riqueza.

Los practicantes del Dharma son engañados por la mara de aumentar sus posesiones materiales.

Son engañados por la mara de criar hijos: prestamistas kármicos.

Son engañados por la mara de estudiantes respetuosos.

Son engañados por la mara de devotos sirvientes y compañeros.

Son engañados por una mara de enemigos odiados.

Son engañados por la mara de amables palabras de parientes.

Son engañados por la mara de hermosos adornos materiales.

Son engañados por una mara de voces melódicas y discursos dulces.

Son engañados por la mara de su propio afecto. Son engañados por la mara de la belleza y el deseo de amar. Todos tus esfuerzos gastados en acciones erróneas son la seducción de Mary.

Cinco venenos inherentes de usted: la mara de su mente. Los seis objetos de los sentimientos existentes como inclinaciones habituales son la mara de las cosas externas.

El apego al sabor del samadhi es una mara de fenómenos internos.

La esperanza de la fruta en Dzogchen es una mara de visión. Todas las cualidades más altas son también mara. Toda ignorancia y engaño es también mara. Y la mara más grande es el apego al ego. Él no existe en ningún lado excepto en ti. Tienes que matar a este demonio desde adentro. Si haces esto, él no vendrá de afuera. Sin embargo, demasiadas personas no reconocen esta mara.

CUATRO CALIDADES BÁSICAS

El maestro Padma dijo: Al practicar el Dharma, debes tener cuatro cualidades básicas.

Jomo preguntó: Que son

El profesor respondió: Alguien que tiene una gran compasión tendrá una mente de iluminación.

Quien esté libre de hipocresía podrá guardar los mandamientos.

El que está libre del engaño tiene el más puro.

Aquel en quien no hay pretensiones no conocerá la vergüenza y la amistad poco confiable.

De una forma u otra, si tienes una gran fe, tendrás éxito en la práctica del Dharma, y ​​si eres decisivo, podrás mantener los votos. Para practicar Dharma, debes tener cuidado; en lo profundo de tu corazón, sé tan firme como un hueso.

REDUCIR CINCO VENENOS

El maestro Padma dijo: Al practicar el Dharma, se deben erradicar cinco venenos.

Jomo preguntó: ¿Qué significa esto?

El profesor respondió: Aquel en quien la ira es más fuerte sufre más.

Quien es extremadamente estúpido es como un animal y no puede entender el Dharma.

Quien tiene demasiado orgullo no puede absorber virtudes y tiene muchos enemigos.

Aquel en quien el deseo es fuerte no sabe cómo mantener los votos, y hablarán mucho sobre él.

El que tiene gran envidia es muy ambicioso y encuentra placer en la intriga.

No persigas estos cinco venenos: los matarás desde el interior, liberándolos en el momento de su aparición.

Las personas que se entregan implacablemente a cinco venenos crean su propia desgracia.

SILENCIANDO TU MENTE

El maestro Padma dijo: Al practicar el Dharma, uno primero debe apaciguar la propia mente.

Jomo preguntó: ¿Qué significa esto?

El profesor respondió: Debes extinguir la llama ardiente de la ira con el agua de la misericordia.

Debes cruzar el río del deseo sobre el puente de los antídotos fuertes.

Debes encender en la oscuridad de la opacidad la luz del conocimiento discriminatorio.

Debes aplastar la montaña del orgullo hasta el fondo con una plaga de celo.

Debes superar la tormenta de la envidia envolviéndote en una cálida capa de paciencia.

De una forma u otra, estos cinco venenos, tus viejos enemigos jurados, arruinarán tu vida en los tres mundos de samsara si te vuelves desenfrenado en ellos. No dejes que se vuelvan locos. Ahí radica el peligro.

CINCO SIGNOS DE VISIÓN

El maestro Padma dijo: Al practicar el Dharma, debes tener cinco atributos de visión.

Jomo preguntó: Que son

El profesor respondió: Debes ver la naturaleza no material de la mente más allá de las palabras del sagrado Dharma.

Debería ver que todos los fenómenos se liberan a sí mismos si no se aferra a ellos.

Debes ver que cualquier experiencia que pueda surgir es una gran dicha intangible.

Con respeto y devoción, deberías ver un Buda encarnado en tu maestro.

De una forma u otra, cuando practiques el Dharma, deberías ver todo sin apego.

CINCO LOGROS

El maestro Padma dijo: Al practicar el Dharma, debes tener cinco tipos de logro.

Jomo preguntó: Que son

El profesor respondió: Sin renunciar a la pereza de las instrucciones orales de tu maestro, debes aplicar realmente la práctica.

Al practicar, debes beneficiarte por ti mismo.

Con la transmisión de las bendiciones, debes ser capaz de guiar a los discípulos en beneficio de los demás.

Al liberar las apariencias en el dharmata, debes poseer un logro: naturalidad no creada.

Habiendo reconocido su rostro natural, debe tener el logro de ver a un Buda en su mente.

Las prácticas tibetanas actuales que no poseen al menos uno de estos logros no cumplirán un solo deseo.

CINCO TIPOS DE GRANDEZA

El maestro Padma dijo: Al practicar el Dharma, debes tener cinco tipos de grandeza.

Jomo preguntó: Que son

El profesor respondió: Debe tener un maestro que tenga una excelente instrucción oral.

Estas instrucciones orales también deben estar dotadas de la grandeza del camino profundo de los medios hábiles.

Usted mismo debe tener la grandeza de la firmeza en las dificultades duraderas.

Debes tener la grandeza de aspiración para la práctica del Dharma.

Debe tener la grandeza de determinación en la práctica.

Sin estos cinco tipos de grandeza, no logrará liberarse del samsara.

CINCO TIPOS DE PROPIEDAD

El maestro Padma dijo: Al practicar el Dharma, debes tener cinco tipos de posesión.

Jomo preguntó: Que son

El profesor respondió: Habiendo obtenido la posesión natural de Dhar-mine, debes poseer "el conocimiento de alguien que lo libera todo".

Habiendo adquirido la comprensión del dharmata, debes permitir que la no-emergencia se manifieste en tu ser.

Habiendo adquirido la posesión natural de samaya, debes tener una mente perfecta.

Habiendo obtenido la posesión de los pranas mediante el esfuerzo, debes ser capaz de soportar las dificultades.

Una vez que haya dominado la instrucción oral, debe poder enseñar a las personas de acuerdo con sus inclinaciones.

CINCO PANORAMA GENERAL

El maestro Padma dijo: Durante la práctica del Dharma, hay cinco excesos.

Jomo preguntó: Que son

El profesor respondió: No es necesario engendrar devoción mientras no haya desapego del samsara.

No es necesario contemplar el vacío, hasta que abandones la atracción por el material.

No es necesario practicar la meditación hasta que abandones la atracción.

No es necesario aclarar la instrucción verbal hasta que abandones el apego y la ira.

No es necesario dar consejos reflexivos que no sean consistentes con el significado condicional.

CINCO REQUISITOS

El maestro Padma dijo: Durante la práctica del Dharma, son necesarias cinco cosas.

Jomo preguntó: Que son

El profesor respondió: Es necesario que el noble te acepte para poder recibir la esencia de las instrucciones verbales.

Necesitas tener una devoción profunda e interminable hacia tu maestro para que puedas recibir naturalmente bendiciones.

Es necesario recoger un cierto nivel de acumulación, para que su mente se vuelva maleable.

Tu mente necesita ser maleable para que el samadhi pueda surgir en tu ser.

Es necesario que surja samadhi en tu ser para que puedas alcanzar rápidamente el omnisciente estado de Buda.

CINCO TIPOS DE MENTIRAS

El maestro Padma dijo: Cuando se declaran practicantes, hay cinco tipos de mentiras.

Jomo preguntó: Que son

El profesor respondió: Es mentira decir que tienes miedo de un renacimiento futuro si te apasiona por completo esta vida.

Es mentira decir que te refugias si actúas sin temor a los tres mundos inferiores.

Es mentira decir que eres un meditador si no has apartado tu mente de la atracción.

Es mentira decir que comprende la opinión si no conoce la causa y el efecto.

Es mentira afirmar que eres un buda si no has superado el abismo del samsara.

Hay muchas personas que afirman practicar el Dharma y mentirse a sí mismos y a los demás. Cuando llegue el momento de morir, todas las mentiras caerán sobre ellos.

CINCO APROBACIONES DE INCERTIDUMBRE

El maestro Padma dijo: Al practicar el Dharma, uno debe recibir instrucciones con cinco afirmaciones determinadas.

Jomo preguntó: Que son

El profesor respondió: La experiencia y el conocimiento ciertamente no aparecerán sin la meditación.

Si en la práctica de Mahayana los medios y el conocimiento están divididos, indudablemente caerás al nivel de sravaka.

Si no sabe cómo combinar puntos de vista y comportamiento, sin duda se embarcará en el camino equivocado.

Si no hay una verdadera comprensión de la esencia de la mente, entonces, por supuesto, hay acciones buenas y malas.

Si no comprende su propia mente, ciertamente no alcanzará el estado de Buda.

CINCO COSAS ÚTILES

El maestro Padma dijo: Durante la práctica del Dharma, hay cinco cosas inútiles. ¡Evítalos!

Jomo preguntó: Que son

El profesor respondió: Es inútil seguir a un maestro que no posee la esencia de la instrucción.

Es inútil dar enseñanzas a un estudiante que no cumple con sus obligaciones.

Es inútil conocer las enseñanzas que no usas y que no traduces en práctica.

Es inútil usar meditaciones que no perfeccionan tu mente.

Es inútil participar en enseñanzas superficiales de palabras vacías que no te ayudan.

Mucha gente practica lo que es inútil. Debido a la ignorancia, no ven la diferencia.

SEIS CALIDADES NOBLES

El maestro Padma dijo: Al practicar el Dharma, debes tener seis cualidades nobles.

Jomo preguntó: Que son

El profesor respondió: Para dominar la vista, uno debe entender que todo es la mente.

Para liberarse de la hipocresía de la disciplina, uno debe despejar la mente de impurezas.

Para practicar la generosidad imparcial, uno debe estar libre de expectativas de gratitud o recompensa.

Para poder soportar pacientemente las dificultades, uno debe estar libre de ira hacia los enemigos.

Para ejercitar la mente mediante el estudio y la reflexión, uno debe ser capaz de aceptar cinco venenos y experiencias desagradables como una forma.

Para meditar, uno debe ser capaz de resistir el fango de los actos virtuosos.

Sin embargo, el comportamiento de los practicantes locales no es consistente con el Dharma.

CUATRO DESVENTAJAS

El maestro Padma dijo: Al practicar el Dharma, cuatro defectos deben ser abandonados.

Jomo preguntó: Que son

El profesor respondió: No es suficiente practicar solo en su tiempo libre: su práctica debe ser continua, como el curso de un río.

No es suficiente experimentar la visión de los espíritus: debes liberar tu mente mediante la práctica del Dharma.

Comportamiento no ostentoso: debe ser natural y espontáneo.

No es suficiente mostrar respeto y hacer promesas: realmente debes servir a los pies de tu maestro.

Sin embargo, los practicantes aquí no están libres de estas cuatro deficiencias: cuando llegue la muerte, morirán como la gente común y cosecharán las recompensas.

SOMBRA

El maestro Padma dijo: Las prácticas locales de Dharma son gorilas con vanidad hinchada; son incluso peores que la gente común.

Jomo preguntó: ¿Qué significa esto?

El profesor respondió: Afirman practicar Dharma y seguir al maestro. Fingen ser maestros o fingen que tienen muchos monjes. Se enorgullecen de dirigir el monasterio y hacer ofrendas maravillosas. Fingen estar dedicados a la práctica espiritual y poseen superpoderes. Afirman estar en reclusión y poseer las más altas enseñanzas. ¡Para aquellos que no pueden separarse de la vanidad mundana, un intento de engañar a otros con su pretensión traerá solo amargos remordimientos al borde de la muerte!

CUATRO COSAS QUE SE PERDONARÁN

El maestro Padma dijo: Si quieres practicar Dharma con todo tu corazón, entonces debes separarte de catorce cosas.

Jomo preguntó: Que son

El profesor respondió: Sé un joven ciervo salvaje y vive en viviendas de montaña apartadas.

Coma alimentos magros, disfrute de la práctica ascética de "extraer entidades".

No pase el rato entre la nobleza de la capital, lleve un estilo de vida modesto.

Actúa para que a tus enemigos les guste y corta todos los lazos con tu tierra natal.

Usa ropa marginada y sé humilde.

Rechace el apego a familiares y amigos, rompa todos sus lazos.

Intenta imitar a los budas y practica.

Confía en tu corazón en las instrucciones verbales y ponlas en práctica. Acepta tu yidam como un ser más íntimo y canta su mantra.

Trate los actos malvados como los más abominables y abandónelos.

Sé generoso con tu maestro y tráele todo lo que puedas.

Deja el samsara y siéntete cansada de ella.

Da tu victoria a los demás y no compitas con los poderosos.

Acepta derrotarte y exponer tus defectos.

Si actúas así, tu práctica de Dharma avanzará como un verdadero Dharma, y ​​te alejarás del samsara.

TRES ENFERMEDADES DE LAS QUE NECESITAS ELIMINAR

El maestro Padma dijo: Al practicar Dharma, hay tres enfermedades que deben eliminarse.

Jomo preguntó: Que son

El profesor respondió: Hasta que te deshagas del apego a tus lugares nativos, la enfermedad de la tierra, languideces en la prisión de cinco venenos y caes en los mundos inferiores.

Hasta que se deshaga del deseo de poseer una casa y propiedad, la enfermedad de su lugar de residencia, languidecerá en el calabozo de la codicia y el apego al ego y no podrá cortar la mara del apego.

Hasta que renuncies a la descendencia y a la familia, a las enfermedades de los familiares, te sumergirás en el atolladero del samsara y no tendrás la oportunidad de liberarte.

Se necesita una gran tolerancia para vivir en la casa del samsara sin deshacerse de estas tres enfermedades y sin darse cuenta de que está atormentado por la enfermedad de los tres venenos.

CÓMO LIBERAR DE SANSARA

El maestro Padma dijo: Al practicar Dharma, hay formas de liberarse del samsara.

Jomo preguntó: Que debemos hacer

El profesor respondió: Deseando generar una devoción incomparable, observe las virtudes externas e internas del guru.

Deseando vivir en armonía con todos, sea firme en sus esfuerzos por beneficiar a los demás.

Deseando darse cuenta de la mente de un gurú, ponga en práctica sus instrucciones orales.

Queriendo ganar siddhis rápidamente, nunca rompas tu samai.

Querer liberarse de las cuatro desgracias: nacimiento, vejez, enfermedad y muerte, sea constante en la comprensión de la base universal no emergente.

Deseando no tener obstáculos en la práctica, abandone las distracciones mundanas.

Deseando hacer sin esfuerzo el bien de los demás, ejercita tu mente en la bodichita de inmenso amor y compasión.

Temiendo ir a los tres mundos inferiores en la próxima vida, deja de hacer diez malas acciones en el presente.

Deseando ser feliz en esta vida y en el futuro, realiza diligentemente diez buenas acciones.

Deseando dedicar la mente al Dharma, continúa persistentemente la práctica en un momento de dificultades y tribulaciones.

Queriendo darle la espalda al samsara, busque la iluminación sin igual dentro de su propia mente.

Deseando alcanzar el fruto de tres kai, colecciona fervientemente dos acumulaciones.

Si practicas así, encontrarás la felicidad. Aquellos que no han apartado sus mentes del samsara no tienen felicidad.

Práctica sincera del Dharma

El maestro Padma dijo: Si quieres practicar Dharma con todo tu corazón, existe esa manera.

Jomo preguntó: ¿Cómo es él?

El profesor respondió:: Al hacer sadhana, libérate del apego y la ira.

Cuando estudies adecuadamente, ponte la armadura de la paciencia.

Cuando vivas en lugares apartados, no te apegues a los valores alimenticios o materiales.

Si te esfuerzas por la práctica del Dharma que conduce al logro, sigue al maestro que se ha dado cuenta.

Si conoces a un maestro exaltado, no te rebeles contra él, pero trata de hacer todo lo posible para complacerlo.

Cuando tenga dudas sobre el Dharma, pídale consejo a su maestro.

Cuando los familiares tomen las armas contra ti, rompe los lazos de afecto.

Deja de ceder ante la distracción causada por obstáculos o espíritus.

Practica sin demora.

No busque comunicación, sino que permanezca en reclusión.

Amigos y propiedades, parientes y cosas materiales: todo esto es ilusorio, así que déjelos.

Si te comunicas con otras personas, el apego y la ira aumentarán.

Vive solo y participa en la práctica espiritual.

Numerosas distracciones solo violarán tu práctica, así que déjalas en paz.

De una forma u otra, las personas que no pueden participar en la práctica espiritual no encontrarán la verdadera felicidad.

SIGUIENDO A TI MISMO

El maestro Padma dijo: Al practicar el Dharma, debes mantener a Samai. Parece que las personas solo hacen que violan a su propio Samai, porque no pueden soportar las dificultades.

Jomo preguntó: ¿Qué significa esto?

El profesor respondió: Hay infractores que no le cuentan a nadie sobre su maestro, declaran su beca y se preocupan solo por su propia grandeza.

Hay infractores que, con la intención de hacer una ofrenda a su maestro, luego cambian de opinión, manteniendo la ofrenda como parte de su propiedad.

Hay violadores que engañan y engañan tanto a su maestro como a sus amigos en el Dharma. Hay violadores que degradan a su buen maestro y luego se jactan de su propia gloria.

Hay infractores que transfieren sus propias deficiencias a su maestro y, sin embargo, fingen que tienen Samai puro.

Hay infractores que creen que pueden evaluar el ejemplo de vida de su maestro que no se puede evaluar.

Hay infractores que le cuentan a los demás las virtudes de su maestro y eventualmente tienen la intención de competir con él.

Hay muchas personas tercas que, sin escuchar las enseñanzas, afirman tener conocimiento; quienes, sin recibir iniciaciones, afirman haber madurado, y quienes, sin recibir instrucciones orales, afirman poseerlas.

Por lo tanto, solo unos pocos reciben bendiciones y fortaleza.

FE SÓLIDA

El maestro Padma dijo: Al practicar Dharma, lo más importante es la fe constante. Hay diez fuentes del origen de la fe.

Jomo preguntó: Que son

El maestro respondió: Date cuenta de que tus actividades, beneficios y gloria actuales no contienen felicidad.

Cree en las consecuencias kármicas de las acciones buenas y malas.

Siéntete cansado, recordando que morirás.

Comprende que la riqueza y la propiedad, los hijos, el cónyuge y los parientes no importan, porque no te seguirán cuando mueras. Comprenda que no tiene la capacidad de elegir el lugar de su próximo nacimiento, porque nadie sabe exactamente dónde renacer.

Date cuenta de que dejarás esta vida con las manos vacías si, después de haber ganado un cuerpo humano perfecto, no practicarás el Dharma.

Date cuenta de que no importa en cuál de los seis mundos renazca el samsara, nunca irás más allá del sufrimiento.

Escucha las cualidades más altas de las Tres Joyas.

Tome las acciones inusuales del santo maestro como buenas cualidades.

Chatee con buenos amigos de Dharma que se adhieran a lo que es beneficioso.

Quien recuerda estas fuentes o las genera se alejará del samsara. ¿Pero no es difícil dar a luz al menos a uno de ellos?

Trece tipos de negación

El maestro Padma dijo: Deseando practicar el Dharma con todo tu corazón, debes tener trece tipos de renuncia.

Jomo preguntó: Que son

El profesor respondió: Si no rechaza su hogar, no podrá vencer al orgullo.

Si no abandonas la vida mundana, no encontrarás tiempo para practicar el Dharma.

Si, sintiendo la fe, no aceptas el Dharma, no pones fin al karma.

Hasta que usted mismo tenga fe, deje de calumniar a los demás.

Si no renuncia a su propiedad, no puede cortar los asuntos mundanos.

Si no mantiene distancia de sus familiares, no interrumpirá el flujo de afecto y enojo.

Si no practica el Dharma de inmediato, no se sabe dónde renacerá en la próxima vida.

Si tiene la intención de hacer algo en el futuro, en lugar de hacerlo inmediatamente mientras tenga la oportunidad, no se sabe si esto sucederá alguna vez.

No te dejes engañar; deja caer la ambición y practica el sagrado Dharma.

Deje parientes y amigos, seres queridos y bienes. Si hace esto ahora, será lo más importante.

No se esfuerce por una posición desafortunada en la sociedad que definitivamente no puede llevar con usted.

Esfuércese por los actos virtuosos que son definitivamente necesarios.

No haga preparativos para mañana que puedan o no ser necesarios; mejor, con la ayuda de la práctica espiritual, prepárate para la muerte. Esto es definitivamente un deber.

Si practicas el Dharma, no necesitas preocuparte por la comida y la ropa: todo aparecerá por sí solo. Nunca escuché o vi a nadie morir de hambre mientras practicaba el Dharma.

TRECE CALIDADES IMPORTANTES

El Maestro Padlme dijo: Para practicar el Dharma sinceramente, se deben realizar estos trece pasos importantes.

Jomo preguntó: Que son

El profesor respondió: Es importante asistir a un maestro que tenga buenas cualidades.

Es importante seguir a un maestro que tenga instrucciones verbales durante mucho tiempo.

Es importante tener una devoción inquebrantable hacia las Tres Joyas más altas.

Es importante evitar incluso la más mínima maldad y las malas acciones.

Es importante pensar en la inconstancia tres veces durante el día y tres veces por la noche.

Es importante ser diligente en la práctica del buen Dharma.

Es importante desarrollar constantemente el amor y la compasión por los seres sintientes.

Es importante descartar hábilmente el apego al manifiesto y al material.

Es importante ganar confianza en las instrucciones orales infalibles.

Es importante mantener Samaya y los votos correctamente.

Es importante aclarar tu propia mente.

Es importante no divulgar instrucciones secretas a personas inapropiadas.

Al practicar, es importante ser diligente y permanecer en lugares apartados.

Si haces todo esto, tu práctica de Dharma será exitosa.

El camino del dharma

El maestro Padma dijo: Si quieres practicar Dharma, este es el camino.

Jomo preguntó: ¿Qué se debe hacer?

El profesor respondió: Para entender el significado de dharmata, debes seguir al maestro.

Si quieres liberarte del samsara, debes renunciar a la vida mundana.

Entendiendo que tendrás que morir, debes practicar el Dharma.

Deseando practicar la no dualidad, debes abandonar la actividad.

Deseando perfeccionar buenas cualidades, debes completar la práctica.

Para deshacerte de las desgracias, debes dejar seguidores y compañeros.

Si quieres ganar experiencia, debes participar en rituales con más frecuencia.

Para liberarse del apego, debe abandonar sus lugares de origen.

Deseando ver el espectáculo, debes mirar en el espejo brillante de tu mente.

Para alcanzar la perfección, debes adorar a los gurús, yidam y dakinis por encima de tu cabeza.

Nadie parece estar practicando la doctrina de la liberación.

Perseverancia

El maestro Padma dijo: Cuando practiques el Dharma con todo tu corazón, debes ser persistente.

Jomo preguntó: ¿Qué significa esto?

Maestro respondió: Amigos e hijos, comida y riqueza, todos estos son delirios, así que déjalos.

Entretenimiento, honores y condiciones favorables, todos estos son obstáculos serios, así que déjelos en paz.

Comunicación, parientes y sirvientes, todas estas son las raíces del samsara y las fuentes de afecto y enojo, así que déjelos.

Años y meses, días y momentos: todos reducen el tiempo que queda antes de la muerte, así que practique de inmediato.

Las personas que no tienen perseverancia y un objetivo verdadero consideran que sus parientes, alimentos, riqueza y descendencia son extremadamente importantes. Encuentran el entretenimiento auspicioso. Les resulta agradable pasar tiempo en la comunicación. Sin darse cuenta de cómo pasan los años, meses y días, cuentan la duración de su vida. Al borde de la muerte, deberán ser sus propios conductores.

DIFICULTAD DE LA PRÁCTICA DE DHARMA

El maestro Padma dijo: Es realmente difícil practicar el Dharma.

Jomo preguntó: ¿Qué significa esto?

El profesor respondió: Existe el peligro de mantener puntos de vista erróneos.

La meditación se vuelve errónea debido a la construcción de la mente.

El peor enemigo es el violado Samai.

El comportamiento está nublado por las acciones adversas del cuerpo, el habla y la mente. Las enseñanzas se arruinan por la vanidad hinchada.

Dharma se debilita por el deseo de ganar riqueza.

Los votos se contaminan cuando condenas a otras personas.

El camino se vuelve erróneo debido a un compromiso con el sufrimiento, como si fuera algo real.

La modestia se pierde debido a la sed de las cosas deseadas.

El objetivo se vuelve erróneo debido al deseo de adquisiciones y la gloria de esta vida.

Los maestros que no practican Dharma son desconcertantes, y los llamados practicantes se desaniman.

CÓMO SER FÁCIL

Shifu dijo: Puedes encontrar facilidad si sabes cómo.

Jomo dijo: Por favor explique!

El profesor respondió: Si no hay apego a la dualidad, la vista es fácil.

Si no hay letargo, agitación o distracción, la meditación es fácil.

Si el apego se purifica como el espacio, el comportamiento se da fácilmente.

Si las impurezas de la mente se purifican, la experiencia se da fácilmente.

Si la mente está libre de tormentos, vivir en su propia casa es fácil para usted.

Si se purifica la parcialidad, la compasión se da fácilmente.

Si el apego se limpia desde adentro, la generosidad se da fácilmente.

Si sabe que la comida y la riqueza son ilusorias, el disfrute es fácil.

Si no levanta la nariz, sus actividades diarias son fáciles.

Si no lleva una vida familiar a través de la pobreza, es fácil ganarse la vida.

Si no compites con otros en cualidades nobles, la comunicación es fácil.

Si no te comportas como un niño y estás libre del apego al ego, es fácil para ti.

Si está al lado de un maestro noble que tiene compasión e instrucciones orales, es fácil para usted.

Si comprende que en los seis tipos de criaturas está presente la esencia de los delegados, es fácil sentir un parentesco cercano con ellos.

Si corta el archivo adjunto, no importa lo que haga, es fácil para usted.

Si lo visible y lo existente se liberan por sí mismos, es fácil descubrir una gran dicha.

Si sabes que lo visible y los sonidos son ilusorios, experimentar adversidades es fácil.

Si reconoce su verdadero rostro, es fácil liberarse del esfuerzo y la lucha.

Si reconoce los pensamientos como dharmata, use lo que vea como meditación es fácil.

Si comprende esto, no importa lo que haga, será fácil para usted.

Las criaturas vivientes de la era oscura, que nunca se separan del apego al ego, no tienen felicidad. Todos son dignos de lástima.

MANERAS DE SER FELIZ

Shifu dijo: Si está listo para seguir estas instrucciones, hay maneras de ser feliz.

Jomo preguntó: Que debemos hacer

El profesor respondió: Como el pozo sucio de apego y atracción no tiene fondo, serás feliz si dejas tus lugares nativos.

Dado que el estudio y la reflexión sobre las diferentes áreas del conocimiento no tienen fin, será feliz si comprende su mente.

Dado que la charla inactiva habitual nunca se agota, será feliz si puede permanecer en silencio.

Como los asuntos mundanos nunca terminarán, serás feliz si puedes permanecer en reclusión.

Dado que las acciones no tienen fin, serás feliz si puedes dejarlas.

Dado que la satisfacción de la riqueza acumulada nunca llega, será feliz si puede renunciar al apego.

Como nunca logras derrotar a los enemigos odiados, serás feliz si puedes derrotar tus propias emociones de acoso.

Dado que los parientes con los que está apegado nunca estarán satisfechos, será feliz si puede cortar el anhelo por ellos.

Como la raíz del samsara no puede cortarse, serás feliz si puedes detener el apego al ego.

Dado que los pensamientos y las ideas no tienen fin, serás feliz si puedes dejar de pensar.

Como regla, los seres sintientes que no están libres de apego al ego no poseen felicidad. Sufren por mucho tiempo en los mundos del samsara.

CÓMO LEJARSE

El maestro Padma dijo: Hay muchos yoguis que, después de hacer un voto, se extravían y se convierten en personas comunes.

Jomo preguntó: ¿Qué significa esto?

El profesor respondió: El yogui que, sin reconocer la naturaleza de la mente, habla de la vista y en todas las demás direcciones está dirigido a la vista, se aleja del camino.

El yogui que bloquea su mente y sin comprender se involucra en una "meditación estúpida" se desvía.

El yogui que, afirmando que todo es la mente, se permite comportarse obscenamente, se está desviando.

Jomo preguntó: ¿Qué se debe hacer para no extraviarse?

El profesor respondió:

Ese yogui que sabe que lo que se manifiesta es la mente no se extravía y acepta el dharmakaya como un camino.

Ese yogui que corta todas las construcciones de la mente y tiene una visión inquebrantable no se extravía.

Ese yogui que pone todo esto en práctica y acepta la conciencia como un camino no se desvía.

Ese yogui que entiende que las manifestaciones son ayudantes y está libre de apego y atracción no se desvía.

De una forma u otra, en una era de decadencia, la mayoría de los yoguis se extravían. Solo unos pocos lo evitan.

Inevitable

El maestro Padma dijo: Al practicar Dharma, algunas cosas importantes son inevitables.

Jomo preguntó: ¿Qué significa esto?

El profesor respondió: Si reconoces la sabiduría que nace en ti, el logro de la iluminación es inevitable.

Si reconoce que la peculiaridad del samsara es una serie de desgracias, y aleja su mente de ella, la liberación del samsara es inevitable.

Si no perjudica a las escuelas filosóficas, es inevitable obtener un conocimiento ilimitado.

Si reconoce que la peculiaridad del samsara es el sufrimiento continuo, y se aleja de él, la liberación del samsara es inevitable.

Si no ha renunciado al apego y la atracción, una caída en el samsara es inevitable.

Dado que la sabiduría no tiene una forma concreta, usted, sabiendo cómo purificar cinco venenos sin esfuerzo, de ninguna manera terminará en infiernos.

No hay nadie aquí que conozca estos métodos, por lo que todos deambularán durante mucho tiempo en samsara.

NINGÚN LOGRO

El maestro Padma dijo: La forma en que las personas practican el Dharma no traerá logros.

Jomo preguntó: ¿Qué significa esto?

El profesor respondió: Dando enseñanzas, caen en exageración y subestimación.

Estudiar, caer en la esperanza y el miedo.

A través de una ofrenda festiva, se vuelven adictos a la comida y la bebida.

Mientras meditan, caen en embotamiento y agitación.

Creando mérito, caen en la búsqueda de respeto y ganancia material.

Al encontrar el dominio del conocimiento, caen en la avaricia.

Manteniéndose en contacto con muchos estudiantes, se ven agobiados por su práctica de Dharma.

Hay demasiados practicantes que van en contra del Dharma en todo lo que hacen.

ARQUITECTURA

El maestro Padma dijo: Los llamados practicantes del Dharma, siendo muy ambiciosos, muestran arrogancia y arrogancia.

Jomo preguntó: ¿Qué significa esto?

El profesor respondió: Algunos son arrogantes, porque imaginaron que son capaces de estudiar y entrenar.

Otros son arrogantes porque piensan que son piadosos y practican el Dharma.

Aún otros son arrogantes porque piensan que están meditando, viviendo en la soledad de los claustros de las montañas.

Otros son arrogantes, porque imaginaron que son poderosos y tienen grandes habilidades.

Otros, como un depredador, que huele a sangre, sienten avaricia al ver la riqueza o un objeto de deseo.

Al ver algo indeseable o peligroso, huyen, como un yak salvaje, arrancado de una correa.

Están fascinados por sus propias virtudes, como una pluma de pavo real.

Envidian las virtudes de otras personas, como los perros de cadena que protegen la propiedad. De una forma u otra, estas vanas prácticas de Dharma son enemigos jurados de sí mismos. Lo siento por personas tan ignorantes que cayeron en las garras de María.

Disección del nudo enredado del bien y del mal

El maestro Padma dijo: Al practicar el Dharma, es necesario diseccionar el nudo enredado de las acciones buenas y malas.

Jomo preguntó: ¿Qué significa esto?

El profesor respondió: Cuando se ha agotado el pensamiento racional que se aferra a la idea del ego, no hay Dharma, no hay acciones negativas, no hay karma, no hay maduración. Luego atraviesas el nudo enredado de buenas y malas acciones.

Como esto es así, hasta que pongas fin al pensamiento que se aferra a la idea del ego, las acciones desfavorables acumularán karma y darán fruto. Las buenas acciones también acumularán karma y darán fruto.

Cuando se agota el pensamiento racional, las obras buenas y malas no se acumularán y no traerán ninguna consecuencia. Esto se llama agotamiento de causas y condiciones. Esto también se llama verdad absoluta.

En el futuro, durante quinientos años de declive, algunos se revolcarán en grandes emociones negativas, porque no reconocerán el apego al ego y no podrán disminuir los pensamientos racionales.

Al proclamarse seguidores de una visión superior, tales personas argumentarán que prestar atención a las consecuencias de las buenas y malas acciones es una visión baja.

Al menospreciar la ley del karma, afirmarán que sus mentes están iluminadas. Algunos se comportarán frívolamente y desenfrenada.

Este comportamiento perverso conducirá en una dirección falsa tanto de sí mismos como de los demás.

¡No sigas su ejemplo por un momento!

Yo, Tsogyal, una mujer ignorante, serví al maestro nirmanakaya durante mucho tiempo. En varias ocasiones, dio instrucciones sobre la práctica del Dharma, que siempre guardaba en mi memoria perfecta, recopilada y escrita por el bien de las generaciones futuras.

Como estas enseñanzas no están destinadas a ser distribuidas en este momento, las escondí como un tesoro precioso. Sí, personas dignas que están destinadas a conocerlos.

Este "Ciclo de ejercicios de preguntas y respuestas" se registró en la cueva superior de Chimpu, el día veinticinco del segundo mes de otoño del año del cerdo.

Sello del tesoro Sello de ocultamiento. Sello de cesión.

Mira el video: MANTRA ENERGIA ESPIRITUAL Om Ah Hum Vajra Guru Padma Siddhi Hum (Abril 2020).

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