Budismo

Siddhartha (pasaje). Hermann Hesse.

HIJO DEL BRAHMAN

A la sombra de las casas, en las orillas soleadas del río, a la sombra de rakit, a la sombra de las higueras, Siddhartha, un hermoso halcón joven, hijo de un brahmán, creció junto a su amigo, el hijo del brahmana Govinda. Fue al río, se bañó, realizó baños sagrados y sacrificios, y el sol oscureció su piel pálida con un bronceado. Las sombras se deslizaban en sus ojos negros mientras jugaba en el matorral de mango con otros niños, cuando su madre cantaba suavemente, cuando se realizaban sacrificios de sacrificio, cuando su padre, un científico, practicaba con él cuando los sabios hablaban. Siddhartha participó en las conversaciones de los sabios durante mucho tiempo, practicó con Govinda en la palabra lucha, en el arte de la contemplación, en el trabajo de concentración. Él ya sabía cómo pronunciar Om sin sonido: la Palabra de todas las palabras, pronunciando sin sonido, inhalando con inhalación y pronunciando sin sonido, exhalando con exhalación; su alma estaba concentrada y su frente estaba iluminada por la clara luz del pensamiento que comprendía el espíritu. Él ya conocía la profundidad de su ser para comprender el atman, un ser indestructible, uno con el universo.

La alegría llenó el corazón del padre: alegría por el hijo, rápida de aprender, ávida de conocimiento; los brotes de sabiduría que vio en él: creció el gran sacerdote, creció el futuro jefe de los brahmanas.

El orgullo llenó el corazón de su madre cuando ella lo miró; cuando ella lo vio irse, cómo se levanta, cómo se sienta; su Siddhartha, fuerte, guapo, mientras camina, dando un paso con piernas fuertes, con cuya noble dignidad la saluda. El amor tocó los corazones de las jóvenes hijas de los brahmanas mientras caminaba por las calles de Siddhartha, sus ojos acariciaban su frente brillante, sus ojos orgullosos, sus caderas estrechas.

Sin embargo, Govinda, su amigo, hijo de un brahmana, lo amaba sobre todo. Amaba los ojos de Siddhartha y su dulce voz, amaba su caminar y la noble dignidad de sus movimientos, amaba todo lo que Siddhartha hacía y decía, pero sobre todo amaba su espíritu, sus ardientes pensamientos, su voluntad apasionada, su alta vocación. . Govinda lo sabía: su amigo no sería un brahmana ordinario; ni un ministro perezoso de sacrificio, ni un comerciante codicioso que conjuraba suerte, ni un hablador vano y vacío, ni un sacerdote malvado de doble cara, y no sería una buena oveja estúpida en una manada de muchos, no lo serían. Y él, Govinda, tampoco quería ser así, no quería ser un brahmana, que son diez mil sin él. Quería seguir a Siddhartha, amado, regio. Y si Sidd Hartha está destinado a convertirse en un dios, destinado a subir al radiante, entonces Govinda lo seguirá, como su amigo, como su compañero, su sirviente, su portador de lanza y su sombra.

Y todos amaban a Siddhartha. A todos alegraba el alma; a todos estaba gozoso. Pero no había alegría ni diversión en el alma de Siddhartha. Caminó por los senderos rosados ​​de los jardines plantados de higos, se sumergió en la sombra azulada del follaje, se entregó a la contemplación, se lavó los pies y las palmas todos los días en arroyos purificadores, realizó sacrificios en la sombra profunda del bosque de mangos, sus movimientos fueron notados con noble dignidad, amor universal y alegría rodeados él, pero no había alegría en su corazón. Visiones, pensamientos inquietos fluían hacia él con el agua del río, parpadeaban a la luz de las estrellas, fluían al sol; las visiones vinieron a él y perturbaron el alma, acecharon en las enseñanzas de los viejos brahmanas, se levantaron de la sangre humeante de los animales sacrificados, respiraron versos del Rig Veda.

Brotes de insatisfacción comenzaron a penetrar en el alma de Siddhartha. Comenzó a comprender que el amor de su padre, y el amor de su madre, y el amor de Govinda, su amigo, no siempre serían su felicidad, no siempre lo tranquilizarían, lo saturarían y lo satisfarían. Comenzó a adivinar que su venerable padre y otros sabios brahmanas, sus maestros, ya le habían transferido la mayor y mejor parte de su sabiduría, que las riquezas que llenaban sus mentes ya estaban vertidas en el recipiente de su alma sedienta, y el recipiente no estaba lleno, no la mente estaba satisfecha, el alma no encontró paz, el corazón no encontró descanso. Las abluciones son buenas, pero es solo agua, no lava los pecados, no apaga la sed de espíritu, no ahoga la ansiedad del corazón. Los sacrificios y los llamamientos a los dioses son hermosos, pero ¿es eso suficiente? ¿Los sacrificios dan felicidad? ¿Qué hay de los dioses? ¿Prajapati ha creado exactamente este mundo? ¿Y qué pasa con el atman es el único, consustancial? ¿Y no fueron las criaturas de dioses creadas como yo y tú, sujetas al tiempo, transitorias? ¿Es tan bueno, es correcto, está verdaderamente lleno de significado, y el acto más elevado es sacrificar a los dioses? Pero, ¿quién más debería hacer sacrificios, quién debería ser honrado, si no fuera por él, lo único, no el atman? ¿Y dónde encontrar al atman, dónde vive, dónde late su corazón eterno? ¿Dónde más, si no en su propio "yo", en ese interior e indestructible que todo el mundo lleva consigo? Pero ¿dónde, dónde está este "yo", este último, más íntimo? Esto no es sangre ni carne, ni pensamiento ni conciencia, como enseñaron los sabios. Pero entonces que? Y donde Para penetrar allí, al "yo", a uno mismo, al atman, ¿hay alguna otra forma que deba buscarse? Y nadie conocía este camino, nadie podía señalarlo: ni padre, ni maestros, ni sabios, ni himnos sagrados de sacrificio. Todos lo sabían, los brahmanas con sus libros sagrados, lo sabían todo, pensaban en todo y sobre todo: en la creación del mundo, en la apariencia del habla, en la comida, en las inhalaciones y exhalaciones, en las reglas del razonamiento, en las obras de los dioses; sabían infinitamente mucho, pero ¿valía la pena saber todo esto si no supieras el único, el más importante, el único importante?

Por supuesto, muchas líneas de libros sagrados, al menos en los Upanishads Samanedi, hablaban de estas líneas sagradas y últimas y magníficas. Allí se escribió "Tu alma es el mundo entero", y también se escribió que en un sueño, en un sueño profundo, una persona está inmersa en lo más profundo, en el atman. Una sabiduría asombrosa estaba en estas líneas, todo el conocimiento de los más sabios se reunió aquí en palabras mágicas, puras, como la miel recogida en panales. No, uno no debe descuidar estos tesoros de conocimiento que han sido recopilados y preservados por innumerables generaciones de sabios brahmanas. Pero, ¿dónde están esos brahmanas, esos sacerdotes, esos sabios o ascetas que no solo podían examinar estas profundidades de conocimiento, sino también - descender a ellas? ¿Dónde está el hábil que logró quitar el hechizo y llamar al misterioso atman del sueño a la realidad, a la vida, al paso y al gesto, al hecho y la palabra? Siddhartha conocía a muchos venerables brahmanas, su padre era un brahmana, un científico, puro de pensamientos, digno de los que lo son. Su padre era asombroso, sus movimientos eran tranquilos y nobles, su vida era pura, su palabra sabia, alta, sus santos pensamientos ocultaban su frente; pero él, que tanto sabía, ¿vivía en la dicha, en paz consigo mismo? ¿No era solo un buscador, un sediento? ¿No debería él, sediento, caer una y otra vez en las fuentes sagradas: el sacrificio, el libro, la conversación de los brahmanas? ¿Por qué él, sin pecado, tuvo que lavar sus pecados todos los días, cuidar la limpieza todos los días, todos los días otra vez? ¿No había un atman en sí mismo, no era la corriente pura del manantial sagrado que fluía en su propio corazón? Tenía que ser buscado, una fuente sagrada en su propio "yo", ¡tenía que ser encontrado! Todo lo demás era solo vanidad, solo vagabundeo y engaño.

Tales eran los pensamientos de Siddhartha, tal era la sed que lo atormentaba, su sufrimiento.

A menudo repitió dos líneas de su Handogya-Upanishad: “En verdad, el nombre brahman es 'satyam, cierto; quien sabe esto, él entra al mundo celestial todos los días ". A menudo, este mundo celestial parecía cercano a él, pero nunca lo alcanzó, su sed nunca se calmó por completo. Y entre todos los sabios y sabios, a quienes conocía y de quienes estudió, y entre ellos no había quienes habían alcanzado completamente este mundo celestial, que habían saciado una sed completamente eterna.

"Govinda", Siddhartha llamó a su amigo, "Govinda, querida, ven conmigo a esos árboles, haz ejercicio en la contemplación".

Caminaron bajo el dosel de las higueras, se sentaron en el suelo: aquí está Siddhartha, allí, a veinte pasos de distancia, está Govinda. Al descender al suelo, ya listo para pronunciar Om, Ozddhaftha repitió la línea un poco audiblemente: - Om - arco, alma - flecha, Brahman - flechas de este objetivo, y alcanzará la meta.

Cuando pasó el tiempo habitual de ejercicio de contemplación, Govinda se levantó. Ya se acercaba la noche y se acercaba la hora del baño nocturno. Llamó a Siddhartha. Siddhartha no respondió. Siddhartha se quedó quieto, su mirada detenida fija en un objetivo muy distante, la punta de su lengua sobresaliendo entre sus dientes, parecía que no estaba respirando. Entonces se sentó, absorto en la contemplación, pensando en Om, dirigiendo su alma, como una flecha, hacia un brahmana.

Una vez, los adolescentes pasaron por la ciudad donde vivía Siddhartha: ascetas errantes, tres hombres delgados y marchitos, no jóvenes y no viejos, casi desnudos, cubiertos de polvo y sangre, carbonizados por el sol, envueltos en la soledad, extraños y hostiles al mundo, - tres extraños, tres chacales delgados en la tierra del pueblo. Detrás de ellos había una cálida niebla de pasiones invisibles, servicio arruinado, abnegación despiadada.

Por la noche, cuando había pasado el tiempo de la contemplación, Siddhartha le dijo a Govinda:

- Amigo entre, mañana con el amanecer de Siddhartha iremos al adobe. Se convertirá en uno de ellos.

Y Govind palideció cuando escuchó estas palabras: en la cara inmóvil de su amigo, leyó la decisión, irreversible, como una flecha lanzada desde un arco. En un instante, con una mirada, Govinda se fue: ahora comenzó, ahora Siddhartha entra en su camino, ahora su destino comienza a conducir "y con él, a mí". Y se puso pálido, como una cáscara de plátano seca.

"Oh, Siddhartha", exclamó, "¿tu padre te lo permitirá?"

Siddhartha lo miró, despertando despierto. Con la velocidad de una flecha, penetró en el dun Govinda, leyó la devoción, leyó el miedo.

"Oh, Govinda", dijo en voz baja, "no desperdiciemos palabras". Mañana, con el surgimiento de un nuevo día, comenzaré la vida de adobe. No hables más de eso.

Siddhartha entró en la habitación donde su padre estaba sentado sobre una estera de mimbre, se detuvo detrás de él y se quedó allí hasta que su padre sintió que alguien estaba parado detrás de él. Y el brahmana dijo:

"¿Eres Siddhartha?" Viniste a decir algo, dilo. Y Siddhartha dijo:

"Me dejaste, mi padre". Vine a decirte: mañana quiero salir de tu casa e ir a ascetas. Convertirme en adobe: esto es lo que quiero. Que no sea contrario a la voluntad de mi padre.

Brahman guardó silencio. Estuvo en silencio durante tanto tiempo que las estrellas se movieron en una pequeña ventana y la forma de las constelaciones cambió, pero el silencio que llenaba la habitación no se rompió. Silenciosa e inmóvil, de pie con los brazos cruzados sobre su pecho, hijo, padre, silenciosamente e inmóvil se sentó en la alfombra, y las estrellas flotaban en el cielo. Y entonces el padre habló:

“No es apropiado que un brahmana pronuncie palabras enojadas y enojadas. Pero el descontento impulsa mi corazón. Tus labios no hablan esta solicitud por segunda vez.

El brahmana se levantó lentamente, silenciosamente parado con los brazos de Siddhartha cruzados sobre su pecho.

- Que estas esperando? - preguntó el padre

"Sabes", dijo Siddhartha. Padre insatisfecho salió de la habitación, insatisfecho, encontró su cama y se acostó.

Pasó una hora, el sueño no llegó a sus ojos. Brahman se levantó, caminó de un lado a otro, salió de la casa. Miró a la habitación a través de una pequeña ventana, allí vio a su hijo. Siddhartha permaneció inmóvil con los brazos cruzados sobre el pecho, su túnica brillante fantasmalmente blanqueada en la oscuridad. Con un corazón preocupado, su padre regresó a su cama.

Pasó una hora, el sueño no llegó a sus ojos. De nuevo el brahmán se levantó, fue de un lado a otro, salió, se paró frente a la casa. La luna brillaba. A través de la ventana, miró hacia la habitación: allí estaba Siddhartha, inmóvil, con los brazos cruzados sobre el pecho y el resplandor de la luna sobre sus pies descalzos. Con cuidado en su corazón, su padre regresó a su cama.

Y salió de nuevo después de una hora, y salió de nuevo después de dos horas, miró por una pequeña ventana, vio a Siddhartha, de pie a la luz de la luna, a la luz de las estrellas, en la oscuridad. Y salía cada hora, miraba en silencio hacia la habitación, veía a su hijo de pie inmóvil, escuchaba ira en su corazón, escuchaba ansiedad en su corazón, vacilaba dolorosamente y simpatizaba dolorosamente.

Y en la última noche, antes del amanecer de un nuevo día, regresó de nuevo, entró en la habitación y miró al niño que estaba allí, y le pareció extrañamente grande y como si no estuviera familiarizado.

"Siddhartha", dijo, "¿qué estás esperando?"

"Ya sabes".

"¿Te quedarás allí y esperarás hasta el día, mediodía, que llegue la noche?"

- Me pararé y esperaré.

"Estarás cansado, Siddhartha".

"Me cansaré".

"Te quedarás dormido, Siddhartha".

- No me voy a dormir.

"Morirás, Siddhartha".

- Moriré

"¿Y prefieres morir antes que someterte a la voluntad de tu padre?"

- Siddhartha siempre obedece la voluntad de su padre.

"¿Entonces dejas tu intención?"

"Siddhartha hará lo que su padre dice".

El primer rayo entró en la habitación. Brahman vio que las rodillas de Siddhartha temblaban con un temblor apenas perceptible, pero el rostro del joven permaneció tranquilo y sus ojos estaban fijos en la distancia. ”Y entonces mi padre se dio cuenta de que Siddhartha ya no estaba con él, no en casa, que su hijo ya lo había dejado.

Padre tocó el hombro de Siddhartha con la mano:

"Irás al bosque y te convertirás en adobe". Si encuentras dicha en el bosque, ven y enséñame dicha. Si encuentras desilusión, vuelve y volveremos a sacrificarnos juntos por los dioses. Bueno, ve a besar a tu madre, dile a dónde vas. Y tengo que ir al río: la hora del primer baño.

Tomó una mano del hombro de su hijo y salió. Siddhartha se hizo a un lado mientras intentaba caminar. Forzó a los miembros entumecidos a obedecer, se inclinó después de la partida y fue a ver a su madre para hacer lo que su padre le dijo.

Cuando a la primera luz del día, pisando lentamente las piernas, dejó la ciudad dormida, una sombra se levantó contra la pared de la última cabaña y el hombre sentado allí se unió al caminante.

"Viniste", dijo Siddhartha, y sonrió.

"Vine", dijo Govinda.

DESCARGAR LIBRO

Entradas Populares

Categoría Budismo, Artículo Siguiente

Costa - Meditación Big Gong
Eventos

Costa - Meditación Big Gong

Yoga Journal: un portal sobre práctica de yoga, filosofía oriental, sobre un estilo de vida saludable, así como en el sitio las últimas noticias en el mundo del yoga, anuncios de eventos, direcciones de centros de yoga
Leer Más